Perayaan Asyura setiap 10 Muharam selalu memunculkan perbincangan panjang di tengah umat Islam. Bagi komunitas Syiah, hari tersebut berkaitan erat dengan kesyahidan Husain bin Ali di Karbala. Kisah itu dihayati melalui majelis duka, pembacaan narasi tragedi, arak-arakan, dan berbagai simbol kesedihan yang menjadi bagian dari identitas keagamaan.
Bagi banyak Muslim Sunni, Asyura memiliki makna yang berbeda. Hari itu dikenal sebagai waktu untuk berpuasa sebagai bentuk syukur atas keselamatan Nabi Musa dan kaum Bani Israil. Rasulullah juga menganjurkan puasa pada 9 dan 10 Muharam atau 10 dan 11 Muharam. Tidak terdapat tuntunan untuk menjadikan ratapan, pemukulan diri, atau ritual berkabung sebagai ibadah khusus.
Perbedaan pemaknaan tersebut menjadi semakin rumit ketika perayaan Asyura bersinggungan dengan politik identitas. Simbol Karbala dapat digunakan untuk membangun solidaritas kelompok, menghidupkan memori konflik, dan mengarahkan kemarahan publik kepada pihak tertentu. Di sinilah kontroversi perayaan Asyura antara duka dan propaganda menemukan relevansinya.
Pembahasan mengenai Asyura perlu dilakukan secara hati-hati dan berdasarkan sejarah. Tragedi Karbala memang merupakan peristiwa memilukan dalam sejarah Islam, tetapi cara mengenangnya dapat berbeda-beda. Persoalan muncul ketika kesedihan berubah menjadi doktrin permusuhan, klaim politik, atau kampanye yang menempatkan kelompok lain sebagai musuh abadi.
Pertempuran Karbala pada 61 Hijriah menewaskan Husain bin Ali bersama sebagian keluarga dan pengikutnya. Peristiwa tersebut meninggalkan luka mendalam bagi kaum yang memandang Husain sebagai figur sentral dalam kepemimpinan umat. Cerita tentang keberanian, pengkhianatan, dan penderitaan di Karbala kemudian diwariskan melalui khutbah, syair, kisah naratif, serta majelis peringatan.
Dalam tradisi Syiah Imamiyah, Asyura berkembang menjadi rangkaian ritual duka yang berlangsung selama beberapa hari, bahkan berlanjut hingga Arbain. Sebagian peserta mengenakan pakaian hitam, menangis, memukul dada, atau mengikuti prosesi tertentu. Pada sejumlah tempat, praktik yang lebih ekstrem seperti melukai tubuh juga pernah terlihat dan menuai kritik dari berbagai ulama, termasuk dari kalangan Syiah sendiri.
Dari sudut pandang Sunni, kecintaan kepada Ahlul Bait merupakan bagian penting dari iman dan penghormatan kepada keluarga Nabi. Namun, kecintaan tersebut tidak harus diwujudkan dengan ritual yang tidak memiliki dasar kuat dalam sunnah. Ratapan berlebihan, tindakan menyakiti diri, serta penciptaan kisah-kisah tambahan dipandang berisiko mengaburkan ajaran Islam yang menekankan kesabaran dan ketundukan kepada ketetapan Allah.
Dalam fikih Sunni, puasa Asyura mempunyai landasan yang jelas. Nabi Muhammad berpuasa pada hari tersebut dan berniat membedakan praktik umat Islam dari tradisi Yahudi dengan menambahkan satu hari puasa. Karena itu, banyak Muslim Sunni memusatkan peringatan Asyura pada ibadah, doa, sedekah, dan penguatan kesadaran sejarah tanpa mengadakan ritual ratapan.
Sebagian kalangan Syiah memandang pendekatan tersebut tidak cukup untuk menggambarkan kedukaan atas terbunuhnya Husain. Majelis duka dianggap sebagai sarana menjaga ingatan kolektif dan menanamkan keberanian melawan kezaliman. Nilai moral ini pada dasarnya dapat dipahami, tetapi persoalan teologis muncul ketika bentuk peringatan tertentu dianggap sebagai kewajiban agama atau ukuran kesetiaan kepada Ahlul Bait.
Perbedaan itu juga terlihat dalam narasi sejarah yang disampaikan kepada masyarakat. Kisah Karbala sering diceritakan dengan bahasa emosional, menampilkan penderitaan secara dramatis, dan menekankan pengkhianatan kelompok tertentu. Apabila tidak disertai pemeriksaan sumber, narasi tersebut dapat bercampur dengan riwayat lemah, legenda, atau klaim yang memperlebar jarak antara Sunni dan Syiah.
Ritual keagamaan memiliki kemampuan besar untuk membentuk identitas bersama. Pakaian hitam, bendera, slogan, dan prosesi Asyura dapat menghubungkan komunitas Syiah lintas negara. Dalam konteks sosial, simbol-simbol tersebut membantu anggota kelompok merasa memiliki sejarah dan perjuangan yang sama.
Akan tetapi, simbol agama juga dapat dimanfaatkan untuk kepentingan politik. Narasi tentang Karbala kadang dipakai untuk menggambarkan kelompok tertentu sebagai penerus Husain, sedangkan lawan politiknya ditempatkan sebagai tiran modern. Ketika pola ini diterapkan dalam konflik kontemporer, isu keagamaan mudah berubah menjadi alat legitimasi kekuasaan dan mobilisasi massa. Kajian tentang pengaruh Iran di Irak dan kawasan sekitarnya kerap menyoroti hubungan antara simbol Syiah, jaringan politik, serta konflik regional.
Di sejumlah negara, peringatan Asyura berlangsung dalam suasana damai sebagai kegiatan keagamaan. Namun, di wilayah yang mengalami ketegangan sektarian, prosesi tersebut dapat disertai slogan politik, pameran kekuatan kelompok, atau pesan yang menjustifikasi perlawanan bersenjata. Perbedaan antara ibadah, ekspresi budaya, dan propaganda politik menjadi semakin sulit dikenali.
Generasi muda menjadi sasaran penting dalam penyebaran narasi Asyura. Video pendek, poster digital, potongan ceramah, dan dokumentasi prosesi dapat membangun ikatan emosional dalam waktu singkat. Pesan yang menampilkan pengorbanan, ketidakadilan, dan kepahlawanan mudah memperoleh perhatian, terutama ketika dikemas dengan musik dramatis dan gambar yang menyentuh.
Komunitas pemuda Syiah menggunakan berbagai saluran digital untuk memperkenalkan identitas, kegiatan sosial, serta pemahaman mereka mengenai Ahlul Bait. Tidak semua aktivitas tersebut otomatis bersifat propaganda. Sebagian berupa pendidikan internal dan penguatan solidaritas. Namun, pengawasan kritis tetap diperlukan ketika konten keagamaan menyisipkan tuduhan terhadap sahabat Nabi, penghinaan kepada kelompok Sunni, atau ajakan untuk memandang perbedaan sebagai permusuhan mutlak.
Literasi keagamaan menjadi penentu penting dalam menghadapi arus informasi tersebut. Anak muda perlu diajak membedakan fakta sejarah dari cerita populer, dalil yang sahih dari riwayat yang diperdebatkan, serta dakwah dari agitasi politik. Tanpa kemampuan itu, tragedi masa lalu dapat dipakai untuk menanamkan kebencian baru di tengah masyarakat yang sebenarnya memiliki banyak kesamaan.
Kritik terhadap ritual Asyura tidak boleh berubah menjadi penghinaan kepada individu atau kekerasan terhadap komunitas. Setiap pembahasan mengenai Syiah perlu mengacu pada argumen ilmiah, dalil, dan fakta sejarah, bukan pada fitnah atau generalisasi. Sikap tegas dalam masalah akidah tetap dapat disampaikan dengan bahasa yang bertanggung jawab.
Peringatan Asyura juga perlu ditempatkan dalam kerangka ajaran Islam yang lebih luas. Kecintaan kepada Husain dan keluarga Nabi seharusnya mendorong ketakwaan, keberanian membela kebenaran, serta kepedulian kepada kaum tertindas. Nilai-nilai tersebut kehilangan makna apabila diwujudkan melalui tindakan melukai tubuh, menyebarkan kebencian, atau menganggap darah Muslim lain halal.
Sejumlah kritik terhadap praktik keagamaan Syiah menyoroti pencampuran antara tradisi, mitos, dan ibadah. Pembaca dapat menelaah uraian mengenai klaim bahwa Syiah menjadi sumber khurafat dengan tetap membandingkannya terhadap sumber-sumber keislaman yang kredibel. Perbandingan semacam ini membantu umat memahami perbedaan secara lebih jernih, bukan sekadar menerima slogan dari pihak mana pun.
Kontroversi perayaan Asyura pada akhirnya berpusat pada cara umat memaknai sejarah. Duka atas tragedi Karbala dapat menjadi pelajaran tentang bahaya ambisi politik, pengkhianatan, dan kezaliman. Namun, duka yang dikemas sebagai propaganda sektarian justru berpotensi mengulang konflik dalam bentuk baru. Keteguhan pada sunnah, penghormatan kepada Ahlul Bait, dan penolakan terhadap ekstremisme merupakan jalan yang menjaga agama dari eksploitasi politik.
