Isu Palestina memiliki daya tarik emosional yang sangat besar di tengah umat Islam. Penindasan, pengungsian, korban sipil, serta hilangnya wilayah membuat Palestina dipahami sebagai persoalan keadilan dan solidaritas kemanusiaan. Karena itu, setiap kelompok keagamaan dan politik berusaha menempatkan dirinya sebagai pembela perjuangan Palestina.
Dalam konteks polemik Sunni-Syi’ah, dukungan terhadap Palestina kerap dibaca sebagai bagian dari strategi pencitraan dan perluasan pengaruh. Kritik semacam ini perlu disampaikan dengan data, sebab penderitaan rakyat Palestina tidak boleh dihapus hanya karena suatu pihak memakainya untuk kepentingan politik. Yang perlu diuji adalah cara isu tersebut dikemas, siapa yang diuntungkan, dan gagasan apa yang disisipkan di balik narasi solidaritas.
Bagi sebagian gerakan yang berafiliasi dengan pemikiran Syi’ah politik, Palestina ditempatkan sebagai simbol perlawanan terhadap Israel, Amerika Serikat, dan tatanan geopolitik yang dianggap mendukung keduanya. Bahasa yang digunakan biasanya sangat kuat: pembebasan, perlawanan, pengorbanan, dan kemenangan umat. Istilah-istilah tersebut mampu membangun kesan bahwa pihak yang paling keras membela Palestina otomatis menjadi representasi Islam yang paling benar.
Di sinilah kritik ideologis mulai muncul. Solidaritas terhadap Palestina dapat berubah menjadi alat untuk memperoleh legitimasi keagamaan dan politik. Sebuah kelompok tidak cukup hanya menyatakan dukungan, tetapi juga berusaha mengarahkan publik agar menerima kepemimpinan, simbol, dan tafsir sejarah yang mereka bawa. Akibatnya, persoalan Palestina yang semestinya berpusat pada hak rakyat Palestina dapat digeser menjadi panggung pembenaran bagi agenda kelompok tertentu.
Pemanfaatan simbol Palestina juga membantu membentuk citra bahwa gerakan tersebut berdiri di garis depan perjuangan umat. Citra ini dapat menutupi perdebatan mengenai kebijakan negara, konflik regional, atau praktik kekuasaan yang kontroversial. Publik akhirnya diarahkan untuk menilai sebuah gerakan berdasarkan retorika anti-Israel, bukan berdasarkan konsistensi moral dan dampak nyata kebijakannya.
Dukungan kepada Palestina pada dasarnya merupakan sikap kemanusiaan yang dapat dimiliki siapa saja. Namun, dalam propaganda sektarian, dukungan itu bisa dikaitkan dengan doktrin tertentu, tokoh tertentu, atau sejarah kelompok tertentu. Pembelaan Palestina kemudian dipresentasikan sebagai bukti keunggulan madzhab, sedangkan kritik terhadap strategi kelompok dianggap sebagai pengkhianatan terhadap umat.
Pola seperti ini menyederhanakan persoalan. Perjuangan rakyat Palestina memiliki latar belakang sejarah, politik, hukum internasional, dan persoalan kemanusiaan yang kompleks. Ketika seluruh persoalan diperas menjadi pertarungan antara “pendukung perlawanan” dan “musuh Palestina”, ruang untuk melakukan kajian objektif menjadi semakin sempit. Kritik terhadap faksi bersenjata, negara pendukung, atau propaganda tertentu pun mudah diberi label negatif.
Narasi sektarian juga dapat memanfaatkan kemarahan masyarakat Sunni terhadap kejahatan Israel untuk memasukkan simbol dan ritual yang tidak selalu dikenal dalam tradisi Sunni. Dalam kondisi emosional, sebagian orang mungkin menerima pesan tersebut tanpa memeriksa sumbernya. Karena itu, pembahasan Palestina perlu memisahkan tiga hal: hak rakyat Palestina, kepentingan politik negara-negara kawasan, dan penyebaran ideologi keagamaan.
Media sosial mempercepat penyebaran video korban, poster perlawanan, kutipan tokoh, dan rekaman aksi solidaritas. Materi visual yang menggugah emosi sering kali lebih cepat dibagikan daripada laporan yang memuat konteks sejarah dan verifikasi fakta. Dalam situasi seperti ini, isu Palestina mudah digunakan sebagai pintu masuk untuk menyebarkan pesan yang lebih luas mengenai Syi’ah, Iran, atau jaringan politik tertentu. Peran media dalam membentuk persepsi publik mengenai isu ini layak dikaji secara kritis melalui narasi Syi’ah di dunia maya.
Salah satu ciri propaganda digital ialah pengulangan pesan yang sama melalui banyak akun dan kanal. Sebuah slogan dapat terlihat populer karena terus diproduksi ulang, bukan karena telah diuji kebenarannya. Gambar anak-anak Palestina, misalnya, bisa dipadukan dengan simbol kelompok atau kutipan tokoh tertentu sehingga simpati kemanusiaan perlahan diarahkan menjadi loyalitas ideologis.
Pembaca juga perlu waspada terhadap informasi yang mencampur fakta, opini, dan tuduhan tanpa batas yang jelas. Foto lama dapat dipakai untuk menggambarkan peristiwa baru, angka korban dapat disebarkan tanpa sumber, dan pernyataan politik dapat diposisikan seolah-olah sebagai dalil agama. Kebiasaan memeriksa tanggal, lokasi, sumber pertama, serta konteks pernyataan merupakan bagian penting dari literasi media.
Iran sering menampilkan diri sebagai pendukung utama perjuangan Palestina dan gerakan perlawanan di kawasan. Dukungan tersebut memiliki dimensi politik dan strategis, bukan semata-mata pertimbangan agama. Palestina menjadi bagian dari persaingan pengaruh dengan Israel, Amerika Serikat, serta negara-negara Arab lain. Dengan mengangkat isu Palestina, Iran dapat membangun citra sebagai pusat perlawanan dan memperluas daya tariknya di tengah masyarakat Muslim.
Bagi pengkritik Syi’ah, strategi ini dianggap berkaitan dengan upaya menyebarkan pengaruh revolusi dan jaringan politik Iran. Dukungan terhadap kelompok bersenjata, pendanaan organisasi, dan diplomasi publik dipandang sebagai instrumen untuk menanamkan loyalitas lintas negara. Akan tetapi, analisis semacam ini tetap harus membedakan antara kebijakan pemerintah Iran, organisasi politik yang didukungnya, dan seluruh penganut Syi’ah di tingkat masyarakat.
Pembedaan itu penting agar kritik tidak berubah menjadi tuduhan kolektif. Tidak setiap Muslim Syi’ah memiliki pandangan politik yang sama, dan tidak setiap orang yang mendukung Palestina sedang menjalankan agenda Iran. Kritik yang bertanggung jawab harus diarahkan pada doktrin, propaganda, tindakan organisasi, atau kebijakan negara yang dapat dibuktikan, bukan pada identitas semua individu.
Penggunaan isu Palestina dapat berjalan bersamaan dengan pembangunan identitas komunitas. Aksi penggalangan dana, seminar, peringatan solidaritas, dan pendirian pusat kegiatan keagamaan dapat menjadi sarana membangun jaringan sosial. Aktivitas tersebut tidak otomatis bermasalah, tetapi publik berhak menilai transparansi dana, materi ceramah, hubungan kelembagaan, serta pesan keagamaan yang disampaikan.
Perhatian juga perlu diberikan pada proses pembentukan komunitas di tingkat lokal. Perdebatan mengenai keberadaan atau aktivitas tempat ibadah Syi’ah, seperti yang dibahas dalam laporan tentang masjid Syi’ah di Pondok Gede, sebaiknya tidak dipisahkan dari prinsip kebebasan beragama, aturan hukum, dan keterbukaan informasi. Kritik boleh dilakukan, tetapi intimidasi dan kekerasan tidak dapat dibenarkan.
Solidaritas Palestina yang sehat harus berpusat pada keselamatan warga sipil, bantuan kemanusiaan, penghormatan terhadap hukum, dan penyelesaian yang adil. Bila kegiatan solidaritas justru dipakai untuk memutlakkan satu kelompok, membungkam kritik, atau menyebarkan kebencian kepada komunitas lain, maka publik perlu mengambil jarak. Kepedulian kepada Palestina tidak mengharuskan seseorang menerima seluruh agenda politik pihak yang mengangkatnya.
Masyarakat dapat menolak eksploitasi isu Palestina tanpa menolak hak rakyat Palestina. Sikap ini menuntut ketelitian dalam membaca berita dan keberanian untuk mengkritik semua pihak secara konsisten, termasuk Israel, pemerintah negara-negara Muslim, organisasi bersenjata, maupun aktor keagamaan yang menggunakan penderitaan korban untuk membangun pengaruh.
Beberapa kebiasaan berikut membantu menjaga solidaritas tetap berada pada jalur kemanusiaan:
Dengan cara tersebut, kepedulian terhadap Palestina tidak mudah dijadikan alat untuk memaksakan loyalitas sektarian. Solidaritas tetap dapat disalurkan secara tulus, sementara propaganda, manipulasi emosi, dan agenda perluasan pengaruh dapat dikenali dengan lebih jernih.
